II QU’EST-CE DONC QUE LE MOI ?

1°) Le « branle » de Michel de Montaigne :

Montaigne, penseur du XVI^e siècle, dans le chapitre 13 du livre III des Essais, nous décrit un drôle d’épisode mais un épisode que nous avons tous connu enfant – souvenons-nous ! – la dent sous l’oreiller et la petite souris soit : LA PERTE D’UNE DENT:

MONTAIGNE en fait une image de la mort et ajoute « JE FONDS ET ÉCHAPPE A MOI« …

NOTRE PREMIERE CITATION :

« Je fonds et échappe à moi.  Lorsque la mort survient à un âge avancé, elle n’emporte qu’un demi-moi car j’ai fondu, perdu des dents » MONTAIGNE, LES ESSAIS, LIVRE III.

En effet, lorsque la mort survient à un âge avancé, elle n’emporte qu’un demi-moi car «  j’ai fondu, perdu des dents » nous dit Montaigne mais aussi des cheveux, ma puissance physique s’est ébranlé. Mais comment mon Moi pourrait-il m’échapper ?

« Je regarde les portraits de moi, ajoute Montaigne, et ce n’est plus moi !...« 

Portraits de Montaigne (1533-1592) à différents moments de sa vie :

Mais alors qui était donc MONTAIGNE ?

NOTRE DEUXIEME CITATION :

« J’ai des portraits de ma forme de vingt et cinq, et de trente-cinq ans : je les compare avec celui d’asteure : combien de fois, ce n’est plus moi : combien est mon image présente plus éloignée de celles-là, que de celle de mon trépas », MONTAIGNE, LES ESSAIS, Livre III.

Nous possédons tous des portraits de nous à différents âges de la vie, (nos selfies d’hier) et demain, plus vieux nous nous étonnerons du changement.

Et pourtant, dire « Ce n’est plus moi », n’est-ce pas dire qu’il persiste un moi qui juge cet autre moi ?

Montaigne illustre ce risque sceptique de la perte de soi dès lors que le changement est la règle, que « tout coule, tout bouge » que « tout branle » : sa philosophie est une philosophie du devenir dans la lignée d’HERACLITE :

Mais alors comment parvenir à une connaissance de nous-même si l’on ne peut définir le moi que par ce qui lui échappe ?

Le penseur français de la Renaissance (« re-naissance » : « re-naître sans cesse !) décrit parfaitement cette mobilité . Ce sera

NOTRE TROISIÈME CITATION :

La philosophie du devenir et le scepticisme de Montaigne :

« Le monde n’est qu’une branloire pérenne: toutes choses y branlent sans cesse, la terre, les rochers du Caucase, les pyramides d’Égypte : et du branle public, et du leur. La constance même n’est autre chose qu’un branle plus languissant. Je ne puis assurer mon objet : il va trouble et chancelant, d’une ivresse naturelle. Je le prends en ce point, comme il est, en l’instant que je m’amuse à lui. Je ne peins pas l’être. Je peins le passage : non un passage d’âge en autre, ou, comme dit le peuple, de sept en sept ans, mais de jour en jour, de minute en minute. Il faut accommoder mon histoire à l’heure. Je pourrai tantôt changer, non de fortune seulement, mais aussi d’intention. C’est un contrôle de divers et muables accidents et d’imaginations irrésolues et, quand il y échoit, contraires ; soit que je sois autre moi-même, soit que je saisisse les sujets par autres circonstances et considérations. »

Montaigne, Les Essais, III, chap. 2 « du repentir ».

====================================================================

Contre cette position sceptique, différentes QUESTIONS peuvent se poser :

N’avons-nous tout de même par conscience d’être quelque chose mais

Quoi ?… Qui ?…

2°) « Je suis quoi ? Je suis une chose qui pense« 

LE COGITO DE RENÉ DESCARTES (1596-1650) :

Descartes,   L’esprit comme substance pensante :

    « Puis, examinant avec attention ce que j’étais, et voyant que je pouvais feindre que je n’avais aucun corps et qu’il n’y avait aucun monde ni aucun lieu où je fusse, mais que je ne pouvais pas feindre pour cela que je n’étais point, et qu’au contraire, de cela même que je pensais à douter de la vérité des autres choses, il suivait très évidemment et très certainement que j’étais, au lieu que, si j’eusse seulement cessé de penser, encore que tout le reste de ce que j’avais jamais imaginé eût été vrai, je n’avais aucune raison de croire que j’eusse été, je connus de là que j’étais une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de penser, et qui pour être n’a besoin d’aucun lieu ni ne dépend d’aucune chose matérielle ; en sorte que ce moi, c’est-à-dire l’âme, par laquelle je suis ce que je suis, est entièrement distincte du corps, et même qu’elle est plus aisée à connaître que lui et qu’encore qu’il ne fût point, elle ne laisserait pas d’être tout ce qu’elle est ».

René Descartes, Discours de la Méthode, IVe partie.

Pour DESCARTES, la conscience de soi est la connaissance d’une substance, c’est-à-dire d’un sujet pensant. Le moi peut alors être pensé comme un principe spirituel identifié à l’âme et à la raison. Pour reprendre une distinction classique, on pourrait dire que je suis un corps et un esprit mais que seul mon esprit me définit et que, par lui, une définition universelle des hommes par-delà leur race, leur classe sociale, leur genre est possible. Je ne suis pas défini par mon lieu, mon corps (sexe ou couleur de peau) mais par ce que JE PENSE, mes IDÉES.

a) LE DUALISME :

Le dualisme cartésien désigne la conception philosophique de Descartes concernant le rapport entre le corps et l’esprit. Descartes reconnaît l’existence de deux types de substance : l’esprit ou l’âme (la res cogitans) et le corps (la res extensa).

L’homme est composé d’une substance spirituelle, l’âme et d’une substance matérielle, le corps.

Chacun peut se dire « je pense donc je suis » (Le « je » de DESCARTES est universel), c’est la condition de toute connaissance, la première de toutes les vérités, la certitude d’être (ontoi en grec) d’où on parle de moi ontologique.

b) MOI ONTOLOGIQUE / MOI PSYCHOLOGIQUE :

Il nous faut en effet distinguer DEUX ACCEPTIONS DU MOI  :

Le MOI ONTOLOGIQUE renvoie à un principe métaphysique universel qui fait l’unité, le propre de la personne par-delà la diversité de ses pensées, de ses sentiments et de ses actes. C’est un MOI UNIVERSEL un peu assimilable à l’Ame ancienne, à la Raison, à l’Esprit.

Le MOI PSYCHOLOGIQUE quant à lui désigne la prise de conscience de l’individualité d’une personne, soit par elle-même, soit par une autre personne qui la prend pour objet de sa réflexion. Le MOI PSYCHOLOGIQUE renvoie à la personnalité propre de chacun, à son caractère, ses sentiments, ses émotions, à notre individualité propre, celle qui intéresse par exemple le psychologue celui que nous allons consulter lorsque nous avons des problèmes ou croyons en avoir :

Avec Descartes, le « je pense » est de la pensée pure, faite d’idées, mais ce n’est pas une conscience personnelle au sens individuel. Cette conscience n’est pas personnalisée. Elle n’est pas à proprement parler individuelle mais c’est encore l’âme, la raison, l’universel en Moi, de l’être (ontoi en grec d’où l’expression : MOI ONTOLOGIQUE).

On peut alors parler de substantialisme puisque Descartes attribue à l’âme le caractère propre de penser. L’âme, selon ce philosophe, est une substance pensante, une « chose qui pense« , une « res cogitans« .

3°) « Le Moi est haïssable » de Blaise Pascal :

Nous venons de voir que Descartes, le Moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, or toute personne est indéfinissable.

« Le moi est haïssable. Vous, Mitton, le couvrez, vous ne l’ôtez point pour cela : vous êtes donc toujours haïssable » (494-597).

Pour la petite histoire, Pascal, grand croyant s’adresse à Damien Mitton, un libertin, théoricien de l’honnêteté. Celle-ci, selon Pascal, dissimule le moi, l’amour-propre, mais ne l’anéantit pas. Pascal brutalise son ami : vous êtes haïssable malgré votre altruisme. Il accuse l’honnête homme d’être un hypocrite : son moi est le « centre de tout », alors que seule la piété chrétienne peut subsumer l’amour-propre sous la charité.

Sujet de bac :
« Qu’est-ce que le moi ?
Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants, si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non; car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.
Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non ; car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? Et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? Car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. » Blaise Pascal (1623-1662) et donc, le contemporain de Descartes qu’il n’apprécie guère !.

Approche globale du texte

• Quel est le thème du texte ? : Le moi c’est-à-dire ici la personne.
• Quel est l’objectif du texte? : il est double. Il s’agit ici d’établir une définition, celle du moi, même si cette définition va s’avérer impossible. Mais il s’agit aussi d’amener le lecteur à réviser une opinion, celle qui prétend qu’on peut aimer quelqu’un avec cette interrogation panique, tragique « M’aime-t-on ? Suis-je aimé ? Peut-on aimer vraiment quelqu’un ?
• Quelle réponse l’auteur donne-t-il à la question qu’il se pose ?(thèse du texte) : La première des deux questions, (qui suis-je ?) ne trouve pas de réponse. Elle est, comme on le dit en philosophie, aporétique (c’est-à-dire sans solution, sans résolution). Quant à savoir si on peut aimer quelqu’un, Pascal répond négativement : « On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités ».
• N’existe-t-il pas une thèse opposée à celle de l’auteur ? : la thèse opposée est celle de l’opinion qui prétend bien qu’une personne est quelque chose et que l’on peut aimer quelqu’un mais surtout Descartes qui définit le Moi par la raison, par nos pensées, par nos idées.
• Quelle est la structure logique du texte ? : une relecture du texte nous conduit à repérer les mots logiques suivants :

« Qu’est-ce que le moi ?
Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants, si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l‘aime-t-il ? Non; car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus.
Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non ; car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? Et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? Car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. »

On aura remarqué au passage que ce n’est pas le verbe être, « est » (le Moi ontologique) qui comme chez Descartes domine le texte mais le mot « aimer« , « amour« .

Mais PASCAL n’est-il pas aussi l’auteur de cette citation célèbre :

Structure du texte :

1) Position du problème – Qu’est-ce que le moi ?
2) Analyse d’un premier exemple : l’homme qui se met à la fenêtre ne me voit pas, moi. (critique du raisonnement par analogie).
3) Passage au problème de l’amour.
  a) Aimer quelqu’un pour ses qualités physiques, est-ce l’aimer ? Réponse négative.
  b) Aimer quelqu’un pour ses qualités morales, est-ce l’aimer ? Réponse négative.
  c) Aimer quelqu’un pour autre chose que ses qualités, est-ce l’aimer ? Réponse négative.
4) Conséquence et conclusion : on n’aime jamais personne.
5) Conséquence de la conclusion : la comédie sociale. Pas d’amour sur terre. Sous -entendu le seul véritable amour, l’amant qui ne vous trompera jamais, c’est Dieu.

On remarquera le procédé d’argumentation employé : Pascal procède par examen successif d’hypothèses qu’il élimine. Il s’agit d’une approche négative de la question. La réflexion porte essentiellement sur des exemples et en particulier l’exemple de l’amour.

Organisation du commentaire du texte :

Exemple d’introduction :

Nous savons depuis Descartes qu’il est impossible de douter de notre existence. En revanche, la connaissance de ce que nous sommes apparaît plus difficile. Qu’est-ce que le moi ? telle est la question que pose explicitement Pascal dans ce texte. L’enjeu de cette question est situé dans la perspective de l’amour ce qui renvoie à une seconde question : qu’aime-t-on lorsqu’on dit aimer une personne ? Pascal montre qu’on ne saurait déterminer la personne par ses qualités physiques puis intellectuelles. Il montre ensuite que ce n’est pas davantage dans l’abstraction de la substance que se situe le moi, qui est contrairment à ce que dit Descartes insaisissable, indéfinissable reprennant la tradition sceptique de Montaigne ou des poètes de la Renaissance comme Ronsard : « tout coule, tout bouge », l’homme change tout le temps, nous n’échappons à la vieillesse or l’amour entre les hommes est surtout une attirance physique (la beauté), morale ou sociale (la situation économique) bref un amour toujours intéressé. Pascal a une vision tragique de l’existence.

Proposition de plan :

I La personne ne se situe pas dans les qualités accidentelles

1. L’exemple du passant
2. Le moi peut-il être défini par ses qualités physiques ?
3. Le moi peut-il être défini par ses qualités intellectuelles ?

II L’insaisissabilité du moi

1. Il est impossible et immoral d’aimer quelqu’un abstraitement
2. Caractère aporétique de notre problème
3. La comédie sociale

III Les présupposés pascaliens

1. Amour humain et amour de Dieu
2. Ouverture à la perspective existentialiste d’un grand amour qui serait indéfinissable

Exemple de conclusion:

Pascal comprend parfaitement le caractère insaisissable du moi. Il ne peut néanmoins en conclure, comme le feront les penseurs existentialistes, que le moi n’a pas d’être ou qu’il est, comme le pensera Sartre, un  » néant « . Il reste en effet dépendant de présupposés essentialistes, substantialistes. L’opposition pascalienne entre l’être et l’apparaître est contestable mais elle prend son sens dans la perspective théologique de l’amour que nous devons éprouver envers Dieu, seul amour possible envers une personne. Ce texte a le mérite de montrer les illusions de notre conscience lorsqu’elle croit pouvoir se saisir. Il ne voit pas en revanche que l’être du moi n’est que l’ensemble de ses apparences successives, ce qui permet de lever le caractère aporétique de la problématique pascalienne.

I Les petites perceptions de Leibniz (1646-1716):

Souhaitant lui-aussi répondre à Descartes ou le compléter, Leibniz (1646-1716), philosophe allemand évoque non pas comme Pascal l’impossibilité de définir le Moi (Leibniz est un rationaliste) mais sa difficulté car…. nous avons aussi un CORPS et Descartes d’ailleurs l’avouait lui-même :

JE PERÇOIS

Même si je m’identifie à ma pensée, mon corps n’est pas un objet quelconque pour
moi. Le corps est ce dont je dispose, mais également ce dont je suis dépendant.

Mais alors si nous reconnaissons avec Descartes que le corps n’est pas simplement quelque chose qui m’appartient comme un objet extérieur, si mon corps n’est pas un objet quelconque pour moi, il est ce dont je dispose mais également ce dont je suis dépendant.

Tiens donc pourquoi je pleure soudainement ?

Lorsque mon corps est blessé, c’est bien moi qui éprouve de la douleur :

Lorsque mon corps  a besoin de boire ou de manger, c’est bien moi qui ai soif et faim.

Ces trois exemples sont d’ailleurs des exemples du philosophe DESCARTES

On voit bien ici qu’on a du mal parfois à distinguer l’âme du corps et ne parlons même pas de l’érotisme !

                                       ALORS !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

  Comment résoudre le problème du dualisme corps et âme, de  la matière et de l’esprit ?

C’est là que nous rencontrons le philosophe allemand LEIBNIZ :

à la fois pour votre cours de philosophe générale sur la notion du programme l’INCONSCIENT mais aussi ici en HLP

Que va faire LEIBNIZ ?

Il va poser l’unité absolue de la réalité humaine.

Mais évoquons peut-être d’abord qui était ce curieux philosophe allemand LEIBNIZ (1646-1716) inventeur du calcul infinitésimal et grand mathématicien, ce qui intéressera aussi forcément les « matheux » de la classe ?

MAINTENANT ALLONS A                                       

« D’ailleurs il y a mille marques qui font juger qu’il y a  à tout moment un infinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion, c’est-à-dire des changements dans l’âme même dont nous ne nous apercevons pas, parce que les impressions sont trop petites et en trop grand nombre ou trop unies., en sorte qu’elle n’ont rien d’assez distinguant à part, mais jointes à d’autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de se faire sentir au moins confusément dans l’assemblage.(…) Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j’ai coutume de me servir de l’exemple du mugissement ou du bruit de la mer dont on est frappé quand on est sur le rivage. Pour entendre ce bruit comme l’on fait, il faut bien que l’on entende les parties qui composent ce tout, c’est-à-dire les bruits de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l’assemblage confus de tous les autres ensemble, c’est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas si cette vague qui le fait était seule. Car il faut qu’on en soit affecté un peu par le mouvement de cette vague et qu’on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelques petits qu’ils soient ; autrement on n’aurait pas celle de cent mille vagues car cent mille rien ne saurait faire quelque chose. (…)

   Ces petites perceptions sont donc de plus grande efficace par leur suite qu’on ne pense. Ce sont elles qui forment ce je ne sais quoi, ces goûts, ces images, ces qualités des sens, claires dans l’assemblage, mais confuses dans les parties, ces impressions que des corps environnants font sur nous, qui enveloppent l’infini, cette liaison que chaque être a avec tout le reste de l’univers. On peut même dire qu’en conséquence de ces petites perceptions, le présent est gros de l’avenir et chargé du passé, que tout est conspirant et que dans la moindre des substances, des yeux aussi perçants que ceux de Dieu pourraient lire toute la suite des choses de l’univers.».

G. Leibniz, Les nouveaux essais sur l’entendement humain, Préface.

En posant l’existence de petites perceptions inconscientes, c’est-à-dire  de perceptions qui nous affectent mais dont nous n’avons pas conscience – que nous n’apercevons pas, Leibniz développe l’idée que notre expérience du réel est infiniment plus riche et complexe  que ne l’est notre représentation du réel. Le monde que nous apercevons est sous-tendu de virtualités.Tout a déjà commencé avant même que nous y pensions.

Reprenons son exemple célèbre du bruit de la mer :

Je me balade sur la plage, j’entends ce bruit de la mer comme un Tout, une totalité et pourtant, il est composé du bruit de chaque goutellette d’eau qui se frappe entre elles :

Que s’est-il passé ?

Une accumulation quantitative de « petites perceptions inconscientes » qui fait qu’à un certain moment, à un certain état de seuil franchi, le bruit total apparaît, est perçu.

En fait, Leibniz c’est le penseur des surfeurs, des dormeurs ou des tireurs de corde !

Je m’explique :

• Je dors, et je me réveille soudain car il y a du bruit dans la rue, des gens qui rentrent éméchés et bruyants de boite de nuit … En fait, le bruit avait commencé bien avant mais je ne m’étais pas encore réveillé… Il y avait eu bien avant le bruit de la voiture qui arrivait, le claquement des portières, tout cela je l’avais « entendu » inconsciemment mais cela ne m’avait pas réveillé.  Mais c’est parce que, tous les bruits de cette rentrée tardive intempestive des voisins se sont cumulés qu’à un moment donné, ça m’a réveillé. De « petites perceptions inconscientes », les bruits sont devenus conscients…

• Ce prisonnier s’échappe de sa cellule par la corde ou ces deux joueurs tirent sur une corde, au fur et à mesure de la pression sur celle-ci, elle s’effrite mais c’est encore « inconscient » jusqu’à ce que…. Houp !…. Ca craque… je tombe.. la corde s’est rompue : le seuil du passage de l’inconscient au conscient a été franchi par l’addition de petites pressions inconscientes sur la corde. 

Leibniz est un philosophe important, difficile mais très relu actuellement pour ses implications en neurosciences car voyez-vous les implications d’une telle doctrine ?

« Rien n’est comme une île dans la mer« 

 » TOUT EST CONSPIRANT »

En fait, même en dormant, le monde communique toujours avec moi. Nous recevons sans arrêt des perceptions qui sont inconscientes mais qui n’en influent pas moins sur moi.

Pourquoi je me sens si bien dans ce bureau peint en bleu ciel et si mal dans cet autre peint en jaune canari ou en rouge vif ! Sans le vouloir, sans qu’on le sache, les couleurs d’un espace, d’une pièce influent sur nous tout comme la disposition des meubles : faites l’expérience, changez aujourd’hui tous vos meubles de place et c’est une autre manière de vivre chez vous qui se profile avec d’autres sensations !

Leibniz surfeur est aussi le philosophe des rénovateurs et des décorateurs !

« Tout conspire », « Tout influe sur nous », « Nous sommes reliés à tout » …. même si la plupart du temps nous n’en avons pas conscience !

D’où l’usage des images subliminales, des sons subliminaux présents par exemple dans les rayons de supermarchés américains (en France, c’est théoriquement interdit). Tiens… mais pourquoi je me retrouve avec cette marque de lessive dans mon charriot que je ne prends pourtant  jamais !? … C’est que dans la bande son de la musique d’ambiance du magasin, on me disait et suggérait « achetez x, essayez y !! » et mon cerveau (le droit) a tout enregistré par le mécanisme des « petites perceptions inconscientes » :

Tout ce qu’on perçoit (odeurs, sons, couleurs …) même inconsciemment est retenu par notre cerveau, notre âme disait dans son vocabulaire notre grand Leibniz !

Pour Leibniz, philosophe allemand du XVIIe siècle, le sujet pensant s’attribue la multiplicité des représentations et des perceptions et l’identité personnelle ne se réduit pas à ce qu’en saisit la conscience. La conscience n’est pas une substance et c’est pourquoi notre âme peut être agitée de perceptions dont elle n’a pas conscience.

II Le Moi comme « théâtre de perceptions »

DAVID HUME (1711-1776), philosophe écossais :

Une charge contre Descartes :

DAVID  HUME, philosophe écossais (1711-1776) :

« Il y a certains philosophes qui imaginent que nous avons à tout moment la conscience intime de ce que nous appelons notre moi ; que nous sentons son existence et sa continuité d’existence ; et que nous sommes certains, plus que par l’évidence d’une démonstration, de son identité et de sa simplicité parfaites. / Pour ma part, quand je pénètre le plus intimement dans ce que j’appelle moi, je bute toujours sur une perception particulière ou sur une autre, de chaud ou de froid, de lumière ou d’ombre, d’amour ou de haine, de douleur ou de plaisir. Je ne peux jamais me saisir, moi, en aucun moment sans une perception et je ne peux rien observer que la perception. / Quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un sommeil tranquille, aussi longtemps, je n’ai plus conscience de moi et on peut dire vraiment que je n’existe pas. Si toutes mes perceptions étaient supprimées par la mort et que je ne puisse ni penser ni sentir, ni voir, ni aimer, ni haïr après la dissolution de mon corps, je serais entièrement annihilé et je ne conçois pas ce qu’il faudrait de plus pour faire de moi un parfait néant. Si quelqu’un pense, après une réflexion sérieuse et impartiale, qu’il a, de lui-même, une connaissance différente, il me faut l’avouer, je ne peux raisonner plus longtemps avec lui. »

David Hume, Traité de la nature humaine.

Situation de l’extrait analysé

Texte analysé : David Hume, Traité de la nature humaine, livre I, 4ème partie, section VI. Dans cette oeuvre, Hume défend une conception empirique de la connaissance. La conséquence majeure en est une critique de la causalité, mais également des notions métaphysiques telles que le moi. La quatrième partie consiste en une opposition du système de Hume, c’est-à-dire sceptique, aux autres systèmes philosophiques.

Introduction : THEME / THESE :

Dans cet extrait polémique, dirigé de toute évidence contre Descartes et son célèbre cogito, Hume s’attaque au problème de l’existence du moi : peut-on vraiment dire « Je suis, j’existe « ,  » Je pense donc je suis  » ? Plus précisément, y-a-t-il une unité, une identité personnelle du Moi derrière la diversité de nos perceptions. Et, à ces questions l’auteur nous répond que NON il n’y a pas d’unité possible, une unification possible sous un moi frappé en permanence de perceptions venant de l’extérieur.

Or Descartes posait une telle identité personnelle avec l’existence assurée du Je pense et de la Raison. Hume, au contraire, répond par la négative : le moi n’existe pas. L’homme n’est, en dernière analyse, qu’une multiplicité de perceptions, sans aucune unité. Nous nous réduisons donc à une simple collection de perceptions, sans dénominateur commun, sans identité personnelle. Telle est la thèse que défend Hume dans cet extrait.

Plan :

Sa critique de l’identité personnelle se déroule en trois temps. Après avoir, dans un premier temps, présenté l’antithèse (existence du moi défendue par les philosophes antérieurs, les cartésiens), Hume entreprend sa définition et sa critique du moi à partir de « pour ma part« . Puis, dans un troisième temps, il tire les conséquences de cette définition du Moi par nos perceptions sensibles à propos du sommeil et de la mort, (Descartes ayant affirmé dans un texte que « l’âme pense toujours  » et qu’elle est immortelle.

Vers l’illustration théâtrale du moi :

Hume termine ce texte un peu plus loin par cette citation :

« L’esprit est une sorte de théâtre où diverses perceptions font successivement leur apparition ; elles passent, repassent, se perdent, et se mêlent en une variété infinie de positions et de situations.« 

Hume compare ainsi le moi à un théâtre (« une sorte de théâtre », écrit-il). On avait déjà relevé auparavant le lien étymologique entre la personne (étymologie « persona » en latin, le masque de théâtre, le rôle, un personnage) et le théâtre. L’analogie prend donc ici tout son sens. Le moi est un théâtre où se succèdent les perceptions (ex : chaud / froid), où elles repassent plusieurs fois. Les perceptions changent sans cesse : elles entrent et sortent comme des personnages sur une scène de théâtre.

Cette image utilisée par Hume sert à appuyer l’idée qu’il n’y a pas d’unité, que rien ne reste le même : l’esprit, tout comme ce qui se passe sur scène, n’est jamais le même. Que ce soit à un moment précis ou continûment, il n’y a pas d’unité. Tout se passe donc comme dans théâtre où les acteurs bougent, changent de place, sont plusieurs, plus ou moins nombreux…

Hume a donc rejeté l’idée du moi et de l’identité personnelle dans le rang des idées métaphysiques, c’est-dire dénuées de sens grâce à sa théorie empiriste de la connaissance. L’empirisme est la position selon laquelle toute connaissance provient de l’expérience. L’esprit n’est que diversité de perceptions multiples et non une unité substantielle. En ce sens, le moi disparaît : il est évincé. C’est un non lieu, un nulle part, un rien où se déroulent pourtant toutes les scènes de notre vie, comme dans un théâtre virtuel.

Pour le philosophe écossais Hume, c’est une erreur d’imaginer qu’il pourrait y avoir une connaissance du moi comme si celui-ci pouvait être abstrait des perceptions sensibles. Quand il s’examine, il ne sent qu’une diversité d’expériences et pas de soi intérieur, donc Hume en conclut que le soi n’existe pas.

Question d’interprétation philosophique :

Peut-on se connaître soi-même ?

Dès le début de ce texte, Hume vise Descartes et l’idée d’une conscience du moi. Descartes passe de l’idée du moi, la conscience de soi obtenue par l’évidence du cogito, « je pense donc je suis », à la question de la connaissance de ce « je » qui pense : le Moi. Or pour Hume, nous ne pouvons saisir que des sensations (chaud – froid), des perceptions (lumière – ombre), des sentiments (amour – haine) mais on ne peut connaître ou affirmer quoi que ce soit sur le moi en dehors de ces perceptions. Toute connaissance est un savoir de
ce qui est perçu, elle dépend donc d’une expérience (du froid ou du chaud par exemple). C’est ce que l’on nomme l’empirisme :

Il n’y a de connaissance que par l’expérience et il est nécessaire d’ajouter que celle-ci
est contestable car elle procède par induction, c’est-à-dire par généralisation à partir de cas particuliers. On ne peut jamais être certain que ce qui s’est passé se reproduira à l’avenir. Quant au « moi », il n’y a pas de connaissance du sujet hors de la connaissance des perceptions qu’il saisit, autrement dit, ce n’est pas le moi que l’on connaît mais des émotions ou sensations qui l’affectent.

La première réponse à la question de notre sujet « peut-on se connaître soi-même ? » serait d’affirmer que l’on peut donc connaître des sensations, des impressions ou des sentiments qui agitent notre âme. Mais si l’on entend par « moi », Hume répond à cette question en affirmant qu’en écartant les perceptions, il ne reste qu’un « parfait néant ».

D’où vient alors que certains, dont fait partie Descartes, affirment une simplicité de l’âme ou une continuité d’existence ? Pourquoi penser que l’on se connaît soi-même alors
qu’on ne saisit que des états de conscience ? La dernière phrase donne des éléments de réponse. Le Moi a tout l’air d’être un préjugé. En tous cas, Hume affirme qu’il ne peut « raisonner » sur ce sujet. On ne peut raisonner, selon Hume, avec celui qui, par l’imagination, comble l’ignorance. Le moi ne serait qu’une illusion. Hume montre ainsi que ce que nous prenons pour une connaissance est, en fait, une croyance (« to believe » en anglais), Nietzsche dira plus tard une « fiction«  aux trois métamorphoses :

III JOHN LOCKE ET LE BATEAU DE THÉSÉE :

On vient donc de voir que pour le philosophe écossais Hume, c’est une erreur d’imaginer qu’il pourrait y avoir une connaissance du moi comme si celui-ci pouvait être abstrait des perceptions sensibles. Dans le Traité de la Nature Humaine, dont nous avions étudié un extrait, il réduit la conscience d’être soi, à l’imagination et à la croyance mais il ajoutait, à propos de l’identité : « La mémoire contribue à la créer, en produisant la relation de ressemblance entre les perceptions. » dans son Enquête sur l’Entendement Humain.

Cela nous rappelle une expérience de pensée rapportée par PLUTARQUE (46-125) et souvent citée à cette époque dans les textes de Leibniz, Hume et en particulier :

Ce paradoxe touche à la question de l’identité et de la persistance du Moi à travers le temps et provient d’une légende grecque, celle de Thésée qui serait parti d’Athènes combattre le Minotaure :

À son retour, vainqueur et par fidélité à cette victoire, les Grecs décidèrent de conserver son bateau pour pouvoir chaque année célébrer leur héros. Sauf qu’avec le temps, le bateau vieillissait et il fallait retirer ses vieilles pièces de bois usées et les remplacer par de nouvelles. Ainsi le bateau resplendissait encore des siècles plus tard sauf que pratiquement toutes les pièces avaient été changées :

Alors, une question se pose pour les philosophes toujours à la recherche de problèmes : le bateau de Thésée restauré est-il toujours le même bateau ou les restaurations en ont-elles fait un nouveau bateau ? Est-ce la matière ou l’identité de forme qui assure la permanence du bateau ?

Si au fil des ans, il a fallu remplacer pratiquement toutes les pièces du bateau de Thésée, est-ce vraiment encore le bateau de Thésée ?

Comme on avait posé la question dans notre prologue, Gage, sans un morceau de son cerveau, est-il encore Gage ? Restons-nous la même personne à travers tous nos changements dans le temps ? Qu’est-ce qui fait donc notre identité ? 

On retrouve l’allusion à cette légende par exemple au livre II, chapitre XXVII, §4 des Nouveaux essais sur l’entendement humain de LEIBNIZ : « C’est à peu près comme un fleuve qui change toujours d’eau, ou comme le navire de Thésée, que les Athéniens réparent toujours. »

La question corollaire est celle-ci : si on avait gardé les planches du bateau et qu’on l’avait reconstruit plus tard, serait-ce encore le même bateau ? La question se pose à chaque restauration d’édifice comme celle de la cathédrale Notre-Dame de Paris :

L’exemple du bateau de Thésée est repris par un autre grand philosophe anglais, John LOCKE (1632-1704) :

« Un chêne qui croît d’une petite pousse jusqu’à un grand arbre, puis qu’on taille, est toujours le même chêne ».

De même pour le poulain qui devient cheval :

Et il en est ainsi quand nous regardons des portraits de nous-mêmes à des âges successifs de la vie. On dira que c’est la même personne car, de l’extérieur, on constate une ressemblance de l’adulte à l’enfant que nous étions.

C’est alors le souvenir de ce que j’ai fait hier, autrement dit la mémoire qui fonde l’identité personnelle. En mettant en avant la conscience de notre continuité temporelle, la mémoire de nos actions, Locke réduit l’ »ipséité » (ce qui fait qu’une personne n’est pas réductible à une
autre) à la mémoire.

Etre la même personne, pouvoir se consulter soi-même, n’est pas simplement être conscient de soi dans l’instant, être conscient de sa pensée au moment où on pense, mais cela présuppose la temporalité, plus précisément la mémoire. La mémoire est la condition de la pensée. Ce caractère temporel est fondamental. En vieillissant, on perd souvent la mémoire jusqu’au cas tragique de la maladie d’Alzheimer où le patient ne reconnaît même plus ses enfants :

IV Les autoportraits de Rembrandt (1606-1669) :

Rembrandt s’est en effet représenté une centaine de fois, soit directement dans des autoportraits, soit inséré dans des peintures (par exemple dans son premier tableau La lapidation de saint Etienne) :

Dans ses autoportraits devenus célèbres dans l’histoire de la peinture, Rembrandt se représente sous les traits d’un homme tantôt pauvre, tantôt riche, tantôt apôtre, tantôt soldat. On le voit aussi en jeune homme, en homme mûr, vieillard, les cheveux rebelles ou la barbe fournie :

CULTURE MANGA : Toshiya Higashimoto (2017) :

I De la duplicité du sujet :

Le célèbre roman de Robert Louis Stevenson :

L’étrange cas du Dr Jekyll et de Mr Hyde :

Les expériences de chimie du bon docteur Jekyll (en anglais « je tue le JE » lui ont permis de séparer sa conscience morale d’honnête homme et de médecin respecté de la part sombre de son être. Tout se passe comme si, de façon surnaturelle, le breuvage, en taisant la conscience morale, transformait tant physiquement que mentalement le docteur Jekyll en un être sauvage (au sens de non domestiqué et bestial).

L’animalité du corps prendrait le dessus sur l’éducation et les bonnes manières et le beau corps élancé du docteur se rabougrirait pendant que son esprit serait tout entier soumis à la violence des passions.

Mr Hyde, être sombre et torturé, inspire le dégoût et un sentiment de répulsion à qui le rencontre. Hyde, comme son nom l’indique (« to hide »/ »cacher » en anglais), représente le monstre qui sommeille en nous.

Par ce roman fantastique, R.L. Stevenson contourne la censure. Ce n’est pas le gentleman anglais qui commet des crimes mais une créature repoussante. Pour le lecteur, qui découvre l’affaire comme une enquête menée par un notaire, M. Utterson, il est difficile dans un premier temps de comprendre le lien qui unit le mal au bien, l’inconscient ( c’est-à-dire le refoulé) à la conscience. Le Dr Jekyll est tiraillé entre son souci d’être moral et son attirance pour l’immoralité et l’expression du désir sans frein.

Pour le dire en termes freudiens, la seconde topique est ici illustrée concrètement :

Le Moi du docteur est névrosé et opprimé par deux tyrans : le Ça, incarné par Mr Hyde et le Surmoi hérité de la société anglaise victorienne du XIXe siècle.

Lisez le roman très court de Robert Louis Stevenson, L’étrange cas du Dr Jekyll et de Mr Hyde. (pour l’avoir en PDF-Ebook gratuit, il vous suffit de taper sur google Stevenson et le titre en mettant PDF après).

Voici trois extraits de la transformation, de la MÉTAMORPHOSE de Dr Jekyll en Mister Hyde jouée par trois comédiens : John Barrymore en 1920, Fredric March en 1932 et Spencer Tracy en 1941 :

Avec Mr Hyde, on voit que l’homme se trouve aux prises avec ses pulsions destructrices. Le réalisateur Victor Fleming illustre ce combat en reprenant pour le cinéma, la métaphore de l’attelage ailé présente dans le Phèdre de Platon :

Le cocher, ici représentant la raison, doit maîtriser les deux chevaux, le blanc qui nous élève, mais aussi le noir qui entraîne l’âme vers la terre, vers l’enfer ou le péché dirait un chrétien même si :

Robert Louis Stevenson, L’étrange cas du Dr Jekyll et de Mr Hyde.

Situation de l’extrait : Le docteur Jekyll se confesse dans son journal intime et explique la tension qu’il ressent entre l’aspiration à être un homme estimable et digne et, en même temps, l’attirance pour des plaisirs que la morale réprouve :

« Plus d’un homme aurait tourné en plaisanterie les licences dont je me rendais coupable ; mais des hauteurs idéales que je m’étais assignées, je les considérais et les dissimulais avec un sentiment de honte presque maladif. Ce fut donc le caractère tyrannique de mes aspirations, bien plutôt que des vices particulièrement dépravés, qui me fit ce que je devins, et, par une coupure plus tranchée que chez la majorité des hommes, sépara en moi ces domaines du bien et du mal où se répartit et dont se compose la double nature de l’homme.

Dans mon cas particulier, je fus amené à méditer de façon intense et prolongée sur cette dure loi de l’existence qui se trouve à la base de la religion et qui constitue l’une des sources de tourments les plus abondantes. Malgré toute ma duplicité, je ne méritais nullement le nom d’hypocrite : les deux faces de mon moi étaient également d’une sincérité parfaite ; je n’étais pas plus moi-même quand je rejetais la contrainte et me plongeais dans le vice, que lorsque je travaillais, au grand jour, à acquérir le savoir qui soulage les peines et les maux.

Et il se trouva que la suite de mes études scientifiques, pleinement orientées vers un genre mystique et transcendant, réagit et projeta une vive lumière sur l’idée que je me faisais de cette guerre sempiternelle livrée entre mes éléments constitutifs. De jour en jour, et par les deux côtés de mon intelligence, le moral et l’intellectuel, je me rapprochai donc peu à peu de cette vérité, dont la découverte partielle a entraîné pour moi un si terrible naufrage : à savoir, que l’homme n’est en réalité pas un, mais bien deux. Je dis deux, parce que l’état de mes connaissances propres ne s’étend pas au-delà. D’autres viendront après moi, qui me dépasseront dans cette voie, et j’ose avancer l’hypothèse que l’on découvrira finalement que l’homme est formé d’une véritable confédération de citoyens multiformes, hétérogènes et indépendants.

Pour ma part, suivant la nature de ma vie, je progressai infailliblement dans une direction, et dans celle-là seule. Ce fut par le côté moral, et sur mon propre individu, que j’appris à discerner l’essentielle et primitive dualité de l’homme ; je vis que, des deux personnalités qui se disputaient le champ de ma conscience, si je pouvais à aussi juste titre passer pour l’un ou l’autre, cela venait de ce que j’étais foncièrement toutes les deux ; et à partir d’une date reculée, bien avant que la suite de mes investigations scientifiques m’eût fait même entrevoir la plus lointaine possibilité de pareil miracle, j’avais appris à caresser amoureusement, tel un beau rêve, le projet de séparer ces éléments constitutifs. Il suffirait, me disais-je, de pouvoir caser chacun d’eux dans une individualité distincte, pour alléger la vie de tout ce qu’elle a d’insupportable : l’injuste alors suivrait sa voie, libéré des aspirations et des remords de son jumeau supérieur ; et le juste s’avancerait d’un pas ferme et assuré sur son chemin sublime, accomplissant les bonnes actions dans lesquelles il trouve son plaisir, sans plus se voir exposé au déshonneur et au repentir causés par ce mal étranger. C’est pour le châtiment de l’humanité que cet incohérent faisceau a été réuni de la sorte – que dans le sein déchiré de la conscience, ces jumeaux antipodiques sont ainsi en lutte continuelle. N’y aurait-il pas un moyen de les dissocier ? »

Après avoir trouvé le breuvage capable de scinder les deux facettes de sa personne, voici ce que le Dr Jekyll décrit :

« Tout comme le bien se reflétait sur la physionomie de l’un, le mal s’inscrivait en toutes lettres sur les traits de l’autre. Le mal, en outre (où je persiste à voir le côté mortel de l’homme), avait mis sur ce corps une empreinte de difformité et de déchéance. Et pourtant, lorsque cette laide effigie m’apparut dans le miroir, j’éprouvai non pas de la répulsion, mais bien plutôt un élan de sympathie. Celui-là aussi était moi. Il me semblait naturel et humain. À mes yeux, il offrait une incarnation plus intense de l’esprit, il se montrait plus intégral et plus un que l’imparfaite et composite apparence que j’avais jusque-là qualifiée de mienne. Et en cela, j’avais indubitablement raison. »

Conclusion / Transition :

En résumé, on peut conserver l’idée que la connaissance d’un moi unique, simple et
connaissable est impossible car nous serions double. Un moi caché, profond, sombre, plein de vices et de désirs inavouables se cacherait derrière notre apparence sociale. Freud écrit :

Et, il va même encore plus loin que Stevenson puisqu’il dit que le Moi est triple en fait puisqu’il a à servir trois maîtres à la fois (L’Inconscient ou ÇA, le Préconscient ou Surmoi, la Conscience ou Moi).

Dans sa 2^e topique (cartographie du psychisme humain), Freud propose en effet une division du psychisme en TROIS instances (voir votre cours de philosophie sur l’Inconscient) :

• Le « ça » : réservoir de pulsions inconscientes en bouillonnement permanent
• Le « surmoi » : censeur inconscient qui rejette les pulsions qui sont contraires aux normes morales et sociales intériorisées depuis l’enfance.
• Le « moi » : instance consciente de conciliation entre le « ça » et le « surmoi »

Ce que nous prenons donc parfois pour des métamorphoses du moi ne seraient que nos
tentatives pour manifester au grand jour nos désirs refoulés de la journée …

II Métamorphoses anciennes et métamorphoses modernes :

La conscience pratique de HEGEL :

 » L’homme est également engagé dans des rapports pratiques avec le monde extérieur, et de ces rapports naît également le besoin de transformer ce monde, comme lui-même , dans la mesure où il en fait partie, en lui imprimant son cachet personnel. Et il le fait, pour encore se reconnaître lui même dans la forme des choses, pour jouir de lui-même comme d’une réalité extérieure. On saisit déjà cette tendance dans les première impulsions de l’enfant : il veut voir des choses dont il soit lui-même l’auteur, et s’il lance des pierres dans l’eau, c’ est pour voir ces cercles qui se forment et qui sont son oeuvre dans laquelle il retrouve comme un reflet de lui même. Ceci s’observe dans de multiples occasions et sous les formes les plus diverses jusqu’à cette sorte de reproduction de soi même qu’est une oeuvre d’art. A travers les objets extérieurs il cherche à se retrouver lui même. Il ne se contente pas de rester lui même tel qu’il est : il se couvre d’ornements. Le barbare pratique des incisions à ses lèvres, a ses oreilles, IL SE TATOUE … Toutes ces pratiques n’ont qu’ un seul but : l’homme ne veut pas rester tel que la nature l’a fait. »

Hegel, « Introduction à l’esthétique », chap II, in Esthétique.

La pratique du piercing remonte à l’Antiquité… C’était pour les esclaves (boucle d’oreille) la marque de la servitude. Ensuite le piercing est devenu le signe d’une communauté. Celle des femmes, des rebelles, des bagnards, des homos, des « punk », des artistes… Mais Hegel a raison : chez tous les peuples, on se peint et on se maquille depuis toujours, on se scarifie quand la peau est trop sombre :

LES HOMMES-CROCOS DE PAPOUASIE-NOUVELLE-GUINÉE (CULTURE MÉLANÉSIENNE ) :

Vous avez bien entendu le reportage se termine par le terme de « métamorphoses«  mais on comprend qu’ici la métamorphose (la scarification) est le signe de l’intégration sociale, l’entrée dans la masculinité, la marque de l’appartenance identitaire à la tribu comme rite d’initiation auquel on ne peut se dérober comme pour le tatouage polynésien que l’on désigne d’ailleurs comme tatouage tribal :

Le tatouage n’est pas libre ou expression d’une liberté individuelle comme ce que l’on voit aujourd’hui dans les rues des grandes villes ou en allant à la plage :

Le tatouage marque le corps, est le signe de cet homme comme être profondément culturel , différent des animaux dont parle HEGEL, un homme qui se refuse à ne pas imprimer sa marque propre sur sa peau ou tout ce qui l’entoure soit autrefois pour des raisons d’appartenance sociale, soit aujourd’hui pour la simple affirmation de soi-même

Le tatouage tribal (tatouage social):

Le tatouage moderne ( tatouage individuel) :

Contrairement à Descartes, je ne suis pas seulement ma conscience, mes idées, je suis aussi mes actions, je me connais par les actes que j’accomplis dans le monde :  » toute conscience est acte » écrivait Jean-Paul Sartre en reprenant et commentant le philosophe allemand HEGEL.

Pour HEGEL, j’ai donc aussi un corps et j’agis. Or, j’agis par ce corps, que je possède, dont je peux prendre soin, que je peux certes abîmer parfois par le travail par exemple mais que je peux aussi peindre (tatouage) ou décorer (maquillage, bijoux) :

mais dont je ne peux me dissocier, même si je suis un bandit !

Le rappeur le plus tatoué ? …. Lil Wayne bien sûr !!!

III CONCLUSION GÉNÉRALE DE LA SÉQUENCE :

Une personne (le Moi) est la conscience qu’a le sujet de lui-même comme une unité (Descartes), à chaque instant de son expérience. Ses expériences impliquent une certaine durée dans le temps, marquée par des changements que le sujet s’attribue ou s’approprie (ses perceptions, Leibniz / Hume).

L’identité individuelle des hommes comme des animaux réside dans la conservation de leur forme spécifique (leur « mêmeté« ), en dépit des modifications qui les affectent. En revanche, l’identité personnelle requiert la continuité d’une conscience de soi dans le temps (« l’ipséité« ). Cette conscience est spectatrice de ses idées, ressentis, émotions, elle implique mémoire et souvenir du passé (Locke, le bateau de Thésée).

Mais nous avons vu que ce moi est difficile à connaître, à saisir parce qu’il est double (Stevenson) ou triple (Freud) et que son existence même peut être remise en cause.

ALORS ?

• soit le moi est une entité stable et on ne peut parler de métamorphose.
• Soit il n’est pas, parce que néant, insaisissable, obscur, trouble mais alors le terme de « métamorphose » n’est pas adéquat non plus.

Car pour qu’il y ait métamorphose, il faut qu’il soit puisqu’il change sans que rien ne perdure. La métamorphose présuppose le changement radical dont il ne reste plus rien de l’état initial, telle la chrysalide du papillon :

Au-delà de ces cas extrêmes de métamorphose radicale, chacun découvre en lui-même des parts d’ombre, ce que Freud nomme en allemand Das Unheimliche, traduit par « l’inquiétante étrangeté », « l’inquiétante familiarité » ou encore « l’étrange familier », lorsque le plus proche est perçu comme étranger, lorsque l’intime est l’autre :

Car l’introspection mène à la conscience de son existence, au cogito cartésien, mais également à de sacrées surprises, à la découverte que le plus intime n’est pas le mieux
connu et le plus net.

Le Moi demeure alors une énigme comme un puzzle à reconstituer :

Ainsi les différentes métamorphoses du moi que nous avons approchées, le font paraître comme multiple et changeant de formes à travers ses dimensions corporelles, relationnelles (en fonction de ses relations sociales et culturelles) et réflexives. En renonçant à en faire un être, nous l’avons finalement défini par ses choix et ses actions (HEGEL).

Bref, la quête existentielle est un cheminement par étapes de la conscience de soi à la connaissance (toujours imparfaite) de soi, puis de l’acceptation de soi à la construction créative de soi-même pour être reconnu par autrui.

Ainsi la connaissance de soi, thème du premier semestre en s’achevant par les métamorphoses du Moi aboutit-il à la CRÉATION de nous-même comme CONTINUITÉ (notre identité sociale et tribale) et en même temps RUPTURE, thème premier de notre prochaine séquence portant sur l’HUMANITÉ EN QUESTION (tout se tient dans un programme !).